59.他们的住所也被展示给我。这些住所低矮，由木头建成，内衬浅蓝色树皮或软木；四面墙和天花板上点缀着小星星，类似天空。因为他们喜欢如此描绘可见的天空及其星座；这是因为他们认为星座是天使的居所。他们还有圆顶的帐篷，能伸展得很长，里面同样有点缀在蓝色背景上的小星星。白天他们就躲在里面，以防他们的脸被晒伤。他们花大量精力，格外用心地建造并清洁他们的帐篷，也在里面吃饭。

7093.“好让他们在旷野向我守节”表好让他们怀着欢乐的心情在他们所住的信之模糊中敬拜主。这从“守节”和“旷野”的含义清楚可知：“守节”是指怀着欢乐的心情献上敬拜，如下文所述，他们正是向主守节，主就是此处的“我”，也就是耶和华所指的（参看7091节）；“旷野”是指信的模糊(2708, 7055节)。那些属于属灵教会的人相对来说处于信的模糊之中（参看2708, 2715, 2716, 2718, 2831, 2849, 2935, 2937, 3241, 3246, 3833, 6289, 6500, 6945节)。
　　“守节”之所以表示怀着欢乐的心情献上敬拜，是因为他们要离开埃及走三天的路程守节，因而是在自由的状态下，而非被虚假侵扰的状态下守节。事实上，从虚假和那时所受的苦难中被解救出来的人就会怀着欢乐的心情称谢神，以此来“守节”。此外，在这些人当中设立的一年三次的节期也可以说是为了纪念他们埃及为奴中被解救出来，在灵义上则是为了纪念通过主降世从虚假的侵扰中被解救出来而设立的。因此，经上也吩咐在这些场合，他们要欢乐，这明显可见于摩西五经中论述住棚节的地方：
　　在住棚节，第一日，他们要拿美好树上的果子和棕树上的枝子，与茂密树的枝条，并河旁的柳枝，在耶和华你们的神面前欢乐七日。(利未记23:40)
　　“美好树上的果子和棕树上的枝子，与茂密树的枝条，并河旁的柳枝”表示出于从人的至内在到其外在部分存在于他里面的良善与真理的喜悦。“美好树上的果子”表示爱之良善，也就是至内在；“棕树上的枝子”表示信之良善；“茂密树的枝条”表示符合真理的记忆知识，或记忆知识的真理；“河旁的柳枝”表示感官真理，或符合真理的感官印象，也就是最外在。若没有来自灵界的一个理由，经上不会吩咐这些事；而这理由若不通过内义，不可能显明给任何人。
　　他们要在七七节上欢乐，这一点也明显可见于摩西五经：
　　你要向耶和华你神守七七节，你和你儿女、仆婢，并在你城门的利未人，都要在耶和华你的神面前欢乐。(申命记16:10-11)
　　这些话在内义上也表示出于从至内在到外在部分存在于人里面的良善与真理的欢乐。
　　节期是欢乐的时期，因此“守节”是指怀着欢乐的心情敬拜，这一点从以下经文也明显看出来。以赛亚书：
　　你们必唱歌，像守圣节的夜间一样。(以赛亚书30:29)
　　那鸿书：
　　看哪，山上有报佳音、传平安之人的脚踪。犹大啊，守你的节期，还你的愿吧！因为彼列不再从你中间经过，他已被剪除净尽了。(那鸿书1:15)
　　撒迦利亚书：
　　禁食必变为犹大家的欢喜和快乐，以及美好的节期；所以你们要喜爱诚实与和平。(撒迦利亚书8:19)
　　何西阿书：
　　我也必使她的宴乐、节期、月朔，都止息了。(何西阿书2:11)
　　阿摩司书：
　　我必使你们的节期变为悲哀，歌曲变为哀歌。(阿摩司书8:10)
　　“守节”表示怀着欢乐的心情献上敬拜，因为他们从埃及为奴中被解救出来，在灵义上是因为他们从虚假的侵扰中被解救出来，这一点从逾越节明显看出来。他们被吩咐每年都要在他们离开埃及的日子庆祝这节日，他们被吩咐如此行，是因为以色列人从奴役中被解救出来，也就是说，是因为那些属于属灵教会的人从虚假，因而从诅咒中被解救出来。由于主通过祂的降临解救他们，并且当祂复活时，便将他们与祂一同提入天堂，所以逾越节上也是这样行的。主在约翰福音中的话同样表示这一点：
　　现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去。至于我，我若从地上被举起来，就要吸引众人来归我。(约翰福音12:31-32)
　　

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知：“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面，因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面（“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节)；“战车”是指信之教义事物，在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物，其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”，就是接着提到的六百来表示。
要知道，此处“法老的军队、百姓”，以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人，也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的，然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同，这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的；因为说服性信仰是一种说服，即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的，然而他们如此相信不是为了真理，或生活，甚至不是为了得救（他们几乎不信这一点），只是为了他们自己的利益，也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益，因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救，而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此，对他们来说，这些教义事物是真是假都一样，没什么区别。他们对此毫不关心，更不用说去费心探求发现了；因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物，他们都赞同；当赞同它们时，他们就会说服自己说，它们是真的，却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善，因而不视主为目标，只以自我和世界，也就是重要地位和物质利益为目的，故与生活的邪恶结合，而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时，就是得救之信。这种信是由主赐下的，而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远，而另一种则在来世消散，甚至如果他们不能因这信获得什么，在世上就会消散。不过，只要人们能从中得利，他们就会为它而战，如同为天堂本身而战，尽管事实上，他们如此行不是为了那信，而是为了他们自己。因为属于信，也就是教义的事物对这些人来说，只是达到目的，也就是获得显赫和富足的手段。在世上，持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分，因为他们也出于一种激情说话和讲道；这种激情似乎属于真正的热情，但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人，在来世，他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时，他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假，因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来，是因为每种邪恶都伴有自己的虚假；事实上，这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时，这些虚假就会显现。那时，这邪恶就像一团火，而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假，完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎，因为它违背信之良善和真理；因此，这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善，然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。